Shumica prej nesh duket se janë të etur pas dashurisë romantike. Por pak prej nesh e kuptojnë se, larg nga të qenit e përjetshme dhe universale, dashuria romantike është një konstrukt modern që u shfaq së bashku me romanin.
Sigurisht ka shumë mënyra të tjera për të dashuruar. Këto shtatë lloje dashurie bazohen lirshëm në leximet klasike, veçanërisht të Platonit dhe Aristotelit.
1.Erosi është dashuri seksuale ose pasionante, dhe më e ngjashme me konstruktin modern të dashurisë romantike. Në mitin grek, është një formë çmendurie e shkaktuar nga një nga shigjetat e Kupidit. Shigjeta na thyen dhe ne “biem” në dashuri, siç bëri Paridi me Helenën, duke çuar në rënien e Trojës dhe një pjesë të madhe të ushtrisë së mbledhur greke.
Në kohët moderne, erosi është bashkuar me forcën më të gjerë të jetës, diçka e ngjashme me vullnetin e Schopenhauer-it, një proces thelbësisht i verbër i përpjekjes për mbijetesë dhe riprodhim. Erosi ka qenë gjithashtu në kontrast me Logos, ose Arsyeja, dhe Kupidi është pikturuar si një fëmijë me sy të lidhur.
2.Filia. Shenja dalluese e filisë, ose miqësisë, është vullneti i mirë i përbashkët. Aristoteli besonte se një person mund të mbajë vullnetin e mirë ndaj një tjetri për një nga tre arsyet: se ai është i dobishëm, se ai është i këndshëm, dhe mbi të gjitha se ai është i mirë, pra i arsyeshëm dhe i virtytshëm. Miqësitë e bazuara në mirësi lidhen jo vetëm me përfitimin e ndërsjellë, por edhe me shoqërinë, besueshmërinë dhe besimin.
Për Platonin, lloji më i mirë i miqësisë është ajo që të dashuruarit kanë për njëri-tjetrin. Është një filia e lindur nga erosi, dhe që nga ana tjetër ushqehet me eros për ta forcuar dhe zhvilluar atë, duke e shndërruar atë nga një epsh për zotërim në një dëshirë të përbashkët për një nivel më të lartë të të kuptuarit të vetes, tjetrit dhe botës. . Me pak fjalë, filia e shndërron erosin nga një epsh për zotërim në një impuls për filozofi.
Miqtë e vërtetë kërkojnë së bashku të jetojnë jetë më të vërtetë, më të plotë, duke u lidhur me njëri-tjetrin në mënyrë autentike dhe duke i mësuar njëri-tjetrit për kufizimet e besimeve të tyre dhe defektet në karakterin e tyre, të cilat janë një burim shumë më i madh gabimi sesa thjesht konfuzioni racional: ata janë, në efekti, terapisti i njëri-tjetrit – dhe në këtë mënyrë ndihmon të gjesh një mik me një farë shkalle hapjeje, artikulimi dhe mprehtësie, si për të ndryshuar ashtu edhe për t’u ndryshuar.
3.Storge ose dashuria familjare, është një lloj filia që ka të bëjë me dashurinë midis prindërve dhe fëmijëve të tyre. Ai ndryshon nga shumica e philia në atë që priret, veçanërisht me fëmijët më të vegjël, të jetë i njëanshëm ose asimetrik. Më gjerësisht, storge është dashuria e lindur nga familjariteti ose varësia. Krahasuar me erosin dhe filinë, është shumë më pak e varur nga cilësitë tona personale.
Njerëzit në fazat e hershme të një marrëdhënieje romantike shpesh presin një grumbullim të pakushtëzuar, por gjejnë vetëm nevojën dhe varësinë e erosit dhe, nëse janë me fat, pjekurinë dhe pjellorinë e filisë. Duke pasur kohë të mjaftueshme, erosi tenton të ndryshojë në storge.
4.Agape është dashuri universale, siç është dashuria për të huajt, natyrën ose Zotin. Ndryshe nga storge, ajo nuk varet nga filiacioni ose familjariteti. E quajtur edhe bamirësi nga mendimtarët e krishterë, agape mund të thuhet se përfshin konceptin modern të altruizmit, siç përcaktohet si shqetësim altruist për mirëqenien e të tjerëve.
Studimet e fundit e lidhin altruizmin me një sërë përfitimesh. Në terma afatshkurtër, një akt altruist na lë me një ndjenjë euforike, të ashtuquajturën “ndihmës së lartë”. Në terma afatgjatë, altruizmi është shoqëruar me një shëndet më të mirë mendor dhe fizik, madje edhe me jetëgjatësi më të madhe.
Në një nivel social, altruizmi shërben si një sinjal i synimeve bashkëpunuese, si dhe i disponueshmërisë së burimeve dhe kështu i potencialit të çiftëzimit ose partneritetit. Ai hap gjithashtu një llogari borxhi, duke i inkurajuar përfituesit që t’i përgjigjen me dhurata dhe favore që mund të jenë me vlerë shumë më të madhe për ne sesa ato me të cilat ndiheshim në gjendje të ndaheshim.
Në përgjithësi, altruizmi, ose agape, ndihmon në ndërtimin dhe mirëmbajtjen e strukturës psikologjike, sociale dhe, në të vërtetë, mjedisore që na mbron, mbështet dhe pasuron. Duke pasur parasysh zemërimin dhe ndarjen në rritje në shoqërinë tonë dhe gjendjen e planetit tonë, ne të gjithë mund të bënim pak më shumë agresion.
5.Ludus është dashuri lozonjare ose e paangazhuar. Mund të përfshijë aktivitete të tilla si ngacmimi dhe kërcimi, ose flirtimi më i hapur, joshja dhe konjugimi. Fokusi është te argëtimi, dhe ndonjëherë edhe te pushtimi, pa tela të lidhura.
Marrëdhëniet me Ludus janë të rastësishme, të pakërkueshme dhe të pakomplikuara, por, megjithatë, mund të jenë shumë të gjata. Ludus funksionon më mirë kur të dyja palët janë të pjekura dhe të vetë-mjaftueshme. Problemet lindin kur njëra palë gabon ludusin me erosin, ndërsa ludus, në fakt, është shumë më i pajtueshëm me philia.
6.Pragma është një lloj dashurie praktike e bazuar në arsyen ose detyrën dhe interesat afatgjata të dikujt. Tërheqja seksuale zë një vend të dytë në favor të cilësive dhe përputhshmërive personale, qëllimeve të përbashkëta dhe “për ta bërë atë të funksionojë”.
Në ditët e martesave të rregulluara, pragma duhet të ketë qenë shumë e zakonshme. Edhe pse jo në modë, dhe në një të kundërt polare të dashurisë romantike, ajo mbetet e përhapur, më e dukshme në disa çifte të famshëm dhe politikë të profilit të lartë.
Shumë marrëdhënie që fillojnë si eros ose ludus përfundojnë si kombinime të ndryshme të storge dhe pragma. Pragma mund të duket e kundërt me ludusin, por të dyja mund të bashkëjetojnë, me njëra që ofron një kundërvënie ndaj tjetrës. Në rastin më të mirë, partnerët në marrëdhënien e pragmës bien dakord të mbyllin një sy – ose edhe një sy dashamirës, si me Simone de Beauvoir dhe Jean-Paul Sartre, ose Vita Sackville-West dhe Harold Nicholson.
7.Filautia, më në fund, është dashuria për veten, e cila mund të jetë e shëndetshme ose e pashëndetshme. Dashuria e pashëndetshme për veten është e ngjashme me mendjemadhësinë. Në Greqinë e lashtë, njerëzit mund të akuzoheshin për mendjemadhësi nëse e vendosnin veten mbi perënditë, ose, si disa politikanë modernë, mbi të mirën më të madhe. Shumë besonin se mendjemadhësia çoi në shkatërrim ose armiqësi.
Sot, “hubris” ka ardhur të nënkuptojë një ndjenjë të fryrë të statusit, aftësive ose arritjeve të dikujt, veçanërisht kur shoqërohet me mendjemadhësi ose arrogancë. Për shkak se nuk përputhet me të vërtetën, mendjemadhësia nxit padrejtësinë, konfliktin dhe armiqësinë.
Dashuria e shëndetshme për veten, nga ana tjetër, është e ngjashme me vetëvlerësimin, i cili është vlerësimi ynë njohës dhe mbi të gjitha emocional i vlerës sonë. Më shumë se kaq, është matrica përmes së cilës ne mendojmë, ndiejmë dhe veprojmë dhe reflektojmë mbi marrëdhënien tonë me veten, me të tjerët dhe me botën.
Në gjuhën e përditshme, “vetëvlerësimi” dhe “vetëbesimi” priren të përdoren në mënyrë të ndërsjellë. Megjithatë, vetëvlerësimi dhe vetëbesimi nuk shkojnë gjithmonë paralelisht. Në veçanti, është e mundur të kesh shumë vetëbesim dhe megjithatë të kesh vetëbesim thellësisht të ulët, siç është rasti, për shembull, me shumë interpretues dhe të famshëm.
Njerëzit me vetëbesim të shëndoshë nuk kanë nevojë të mbështeten me gjëra të jashtme si të ardhurat, statusi ose famë, ose të mbështeten në paterica si alkooli, droga ose seksi. Ata janë në gjendje të investojnë plotësisht në projekte dhe njerëz, sepse nuk kanë frikë nga dështimi apo refuzimi. Sigurisht, ata vuajnë lëndime dhe zhgënjim, por pengesat e tyre as nuk i dëmtojnë dhe as i pakësojnë. Për shkak të qëndrueshmërisë së tyre, ata janë të hapur ndaj përvojave dhe marrëdhënieve të rritjes, tolerantë ndaj rrezikut, të shpejtë ndaj gëzimit dhe kënaqësisë, dhe pranojnë dhe falin veten dhe të tjerët.
Në mbyllje, ka, natyrisht, një lloj poroziteti midis shtatë llojeve të dashurisë, të cilat vazhdojnë të depërtojnë dhe të kalojnë në njëra-tjetrën.
Për Platonin, dashuria synon gjëra të bukura dhe të mira, sepse zotërimi i gjërave të bukura dhe të mira quhet lumturi dhe lumturia është një qëllim në vetvete.
Nga të gjitha gjërat e mira dhe të bukura, më e mira, më e bukura dhe më e besueshme është e vërteta ose mençuria, prandaj Platoni e quajti dashurinë jo një zot, por një filozof./Opinion.al
